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  发布者:李正平 |  浏览(31) 评论 (0)  | 发布时间:2017-01-13 13:46:35 最后更新时间:2017-01-13 13:46:35  
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那些鼓吹宗教道德的人,醒醒吧


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楼主:光明在黑暗 时间:2003-07-04 10:10:00 点击:2025 回复:53

宗教的、善的、利他主义的道德批判

  根据历史上人们对道德的定义,道德是个人自主的伦理的和人生的信仰,广泛意义上的道德是指个人所自主确立和信奉的人际、人生的行为准则,所以,这样的道德是一个超出狭义伦理学范畴的概念。在伦理学范畴,我们对道德的考察只关注人际的行为准则,不道德就是违背人际关系的权威的、公共的或理性的规定或规则的行为和思想(而一个人的个人性的信仰、习惯、性情都可以看做是与道德无关的)。
  传统道德规定所具有的目的是社会共同体的最大利益:和谐、统一。
  善是传统道德的核心规定。
  但是,善是一个意义模糊的概念,而且也是个超出伦理范畴的概念,亚里士多德所谓的内在善就不属于伦理学研究的范畴,在这里,我首先要摒弃那种蒙昧主义的认知立场:认为善是不可以、不应该界定的。如果概念不能够得到清晰的界定,我们所做的伦理分析就是含混的,不会具有说服力的。如果伦理学的基本的概念不能够定义,伦理学家就不可能指明善的内容,不能够说明善是什么,我们又怎么能够要求人们达到善的境界呢?我们又如何能够判断善与恶呢?这种伦理学立场的出发点是为了逃避伦理学的自然主义的即理性的基础和功利主义的本质――他们认为人是如此地高贵,以至于不应该对人予以科学、理性的审视,这种观点可以讨好人的虚荣心,但是,却不能够解决人的伦理困境。
  从最平常的语用角度来说,善是人们站在某种立场上对那些对该立场的主体有用的、有利的人及其行为和观念的赞美之辞,换言之,善即是对象事物对主体的有利性、有益性、有用性。在伦理学的意义上,善,是指人的行为对一般他人(自己以外的其他人)的有用性、有利性(能够满足其某些需要、给人带来快乐、愉悦),利他主义的伦理-道德原则就是对这种善的要求。
  当我们把“善”的含义明确之后,我们就发现,“善”就是一种功利,是一种特别的功利――对公共社会、对自己以外的他人的功利。从善的语义学角度来说,善首先是个形容词,是存在者的某种属性的记号,然后,人们才把它引申为一个名词,用以指称善的事物或者品行,作为名词的善相当于“利益”、“效用”。
  一个人之所以要把某种善作为自己虔诚遵循的法则,只能是因为他出于某种功利的原因,比如宗教的理由(为了进天堂或者不堕落到地狱),获取社会荣誉的需要,也就是说,善的行为在根本上只是手段而不是目的,把善作为目的,就违背了人性的实际事实。作为理性的人,他总是有权追问:我为什么要行善?要回答这个问题,就必须给出功利的和理性的理由。不给出理由,就沦为了蒙昧主义、非理性主义。当麦金太尔用美德(即是善)来取代自由主义的权利(功利)原则的时候,就没有意识到自己站在了蒙昧主义的立场。
  从权利的伦理原则来说,善如果是个人内心遵循的伦理法则,那么谁也没有权力去规定他人的内心道德。在这一点上,传统宗教的越权最为严重。这种越权有一个理性的背景――对所谓的真理的信奉,但是却不能归罪(像哈耶克那样)于理性主义,因为理性主义的道德底线是不诉诸强迫,一旦逾越了这一点,也就不再是理性主义了。
  
  利他主义原则如何才能为人们接受呢?传统的伦理学家一方面利用神学,利用神的威严、天堂极乐的诱惑和人们对死亡的恐惧,这是一种彼岸的、虚拟的功利,宗教通过用虚拟的、彼岸的功利价值达到对现实的功利的颠覆――通过宗教信仰(建立在某种系统的假定前提上的逻辑转换),现实的受苦就是享乐,受罪就是赎罪,给予就是获得;另一方面,他们从现实角度来解释:如果人人行善,人人对他人友爱,那么,每个人都会得到善的回报,爱的回报。这种现世的功利主义解释有一个致命缺陷,即这种人人利他从而利己的设想只是一厢情愿,在社会中,即使有99%的人都遵循,只要有1%不遵循,那么,这99%的人就会逐步受到损害,就像一个小偷进入未设防的银行,最终会把它偷空,那些受害的君子最终会觉悟过来,放弃利他主义。
  自私是人的本性,一切存在物都有它的“自我维护力”,只是这种自维护力的强弱、方式有所不同而已,这种力量实质上就是“自私”。有的人可以牺牲自己的金钱、荣誉、快乐甚至生命,这不是因为他无私,而是因为他出于维护他的某种信念,这种人把信念看得高于他的物质利益、肉体快乐,原因在于他整个人是被信念支配了的人,信念就是这个人的灵魂,用汤因比的话来说就是:信念即其人本身。要人放弃私心私欲,也就是要人放弃人的本性,绝对善良的人只能任凭宰割,在自私自利的世界里很快会走向毁灭,正如欧也妮的母亲临终时所说的:幸福只有在天上。
  这就是说,根本不可能达到人人利他的理想状态,从而使人人获得善报的梦想化为泡影。而且,既然行善的最终目的是为了获得善果和善报,那么,如果有比行善更容易得到善果的方式,就不会有人乐于行善了,比如,一个国君,他可以通过暴力及其建立的秩序获得财富,就不会通过赠与再由别人加倍奉还的方式致富,他为了获得尊严,也可以强迫人民对他口呼万岁,或者通过媒介宣扬、教育灌输等方式,而不必自己辛苦地造福于民(如果凭其个人才智,很可能无法获得受民众拥戴颂扬的政绩)。一个业已富贵之人,如果他把财富分散出去,成了穷人,他不会受到尊重,别人也不会送还财富,雅典的泰门的遭遇、高老头的悲哀、羊脂球的不幸,无不证明这一点。
  这表明,利他主义原则只能由宗教神学来支撑,当宗教崩溃、神学被科学否弃,利他主义原则就注定遭到疏离和否弃,只有那些蒙昧主义的思想家、专制统治的社会才会热衷于鼓吹这种没有理由,不符合人的本性的利他主义。从实际效果来看,利他主义虽然可以使弱者、受困者得到援助,但从另一方面而言,一个强者信奉利他主义,就是信奉损己主义,是用牺牲自己来弥补社会的不幸,人们是很难接受的。利他主义主张牺牲自己帮助别人,用自己的痛苦换来他人的欢乐,让一些人受损,另一些人获利,它就违背了众生平等的原则,宗教家们不能出于自己的伦理理想的需要而使他人(强者、成功者、富裕者)受到损害,就不应该去劝诱、引导、甚至强迫别人牺牲(行善)。
  有人会说,牺牲自己的利益不一定会带来痛苦,因为人们可以想到自己牺牲给了别人快乐,具有“崇高”的意义(这种“意义”感觉其实具有受虐狂倾向――它的产生缘于在野蛮的人类时期,弱者受虐是一个普遍现象,而且无以逃避,为了解除这种不幸的痛苦,他们就从精神上认可这种不幸,赋予这种不幸以崇高的道德意义)。即使这种牺牲是自己心甘情愿的,牺牲之后也不会对当事人造成精神伤害,但作为一个同样道德高尚之人,难道不应该对这种牺牲产生同情,从而不希望一个有自我牺牲精神的人去牺牲吗?
  对于把个人的牺牲看成是“崇高”的观点,我们仍然有权质问:为什么说这样就是崇高的?对这个质问,唯一的经验主义的回答只能是“因为这样做给别人带来了某些功利”,但是,为什么你们有权要求别人为了他的功利而让我承担牺牲呢?其实,功利主义反而能够解决这种质问,只要个人付出的牺牲比他造成的社会总的功利价值要小,那么,这样做就是高尚的(比如,一个很有钱的人施舍给穷人的钱所带来的价值就大过由他自己消耗掉的价值),当然,功利主义在这里因为忽略了个人的权利而受到责难。
  显然,利他主义就是对人(特别是正直、善良的人)、对自己的不尊重,只是为了帮助而不管这种帮助是否有效(正如对待乞丐,施舍并不能改变他的命运),不去考虑弱者有没有资格获得帮助,这是有违人的本性的,正因为这样,历来只有极少数所谓圣徒(实质上是被神学或利他主义观念扭曲的人)才会恪守利他主义信条,绝大多数人则是私心重重,只是在等级秩序的强权压迫下不甘心地做顺民,一旦有机会造反,那些“善良”百姓的自私、凶残、野蛮就会暴露无遗。
  历史上确有不少利他主义的事迹,但是,少数的利他主义者、无私奉献者,置身于占多数的自私自利的世界,这些道德楷模就会受损害,一些人无私奉献,另一些人无偿获得,这不是很不人道吗?也只有利己主义者才会接受无私的奉献与牺牲,因此,利他主义者便利了利己主义者。那么,把利他主义作为道德规范,就是对利他主义者的“崇高”、无私精神的极大伤害,它是鼓励那些善良的、道德高尚的人去牺牲、去毁灭,去为邪恶与私心殉葬。而另一方面,利他主义对邪恶者是无能为力的,冉·阿让的改悔只是雨果不切实际的浪漫幻想――如果羔羊用它的无怨无悔奉献与豺狼,它能使它改过自新吗?邪恶者放弃邪恶,只能是因为有强大的力量(比如法制的力量)不容许他作恶,或者,有比不作恶更能获利的方式供他选择,也就是说,只能用正义的强制力去消除邪恶,而不是用忍让去感化――这只是弱者的一厢情愿。
  宣扬利他主义,不过是把善良的人变成受虐狂,在受到利己主义侵害时,不但不反对,而且满心欢喜。利他主义之所以受到各类统治者的赞成,就是因为利他主义可以造就许多甘心情愿的奴隶、顺民,强者、强力者都是不遵守,更不信奉利他主义原则的,他会认为他们的才智、财富、权力、机遇是神圣所授,从而受之泰然。只有不幸者、弱者才虔信利他主义,因为他们渴望别人对他们给予帮助,所以乞丐最常用的一句话是:行行善吧。
  还会有人认为,利他主义者的牺牲行为起了良好的道德示范,会起到改良社会风气的表率作用,但这只是一厢情愿的空想。因为,只有那些道德水平达到一定程度的人才可能从道德楷模那里产生感动、赞美或仿效,邪恶之人,一般大众哪里可能受到感染呢?他们从心底里蔑视、嘲讽那些表率们,甚至引以为鉴:千万不能像那种人那样,鞠躬尽瘁,死而后已。利他主义盛行的时代,正是邪恶丛生的时代,雷锋诞生于文革,是文革时代的道德楷模,西方中世纪是奉行利他主义的时代,那个时代被称为“黑暗的中世纪”。正如今天民谣所言,一个孔繁森倒下了,千万个王宝森冒出来。利他主义从来就是失败的。
  
  利他主义的宣传也能取得一定效果,但这种成效是建立在人的功利心理上的,是利用了人的私心,如通过利他可以获得神恩,神佑和进天堂,或者可以获得社会荣誉。在中国,一旦有周期性的政治上的需要,偶尔出现或被发现的偶然利他行为,常会被大肆地宣扬,甚至请他作巡回报告,这样会产生仿效吗?其实,正是那些渴望名声、荣誉的人才会去仿效,即出于功利心理,但是政府是没有那么大的成本支出来平等地奖励每一个道德楷模,结果往往是,第一个英雄获得鲜花、掌声、提职加薪,甚至当选人大代表,进入社会权力层,享受荣华富贵,或隆重的追悼会,第二个英雄因舍身救人则可能沉到水底,旁人只充当看客,受伤的英雄因为无钱而被医院拒收,生死无人问津,以前热热闹闹的传媒也会因厌倦或政治任务的解除而无动于衷,如此等等,就难有第三个傻冒英雄出手了,政府想通过树典型这样一种经济的方式低成本地建立伦理规范而不谋求建立切实的制度保障,结果往往是虎头蛇尾,甚至透露出荒诞色彩,现在逐步设立见义勇为基金,110巡逻和报警,就是一种制度化的革新,从而使为善者获得公平的回报,也把救济行为职业化、制度化――这与人的善良与否无关。一个社会(特别是它的公共权力部门)老是强调并寄希望于个人的道德自律,实质上是因为它不懂得或没有能力或不愿意进行制度化的改进,因为这会损害特权利益集团的特权利益。
  通过树立榜样来形成道德风尚,从效果来说是不可能成功的,从手段来说,是非理性的。难道别人那样做,我就该仿效吗?非理性主义者、官僚主义者往往就迷信“榜样的力量是无穷的”,这种观念是把人当木偶看待。
  
  每个人都可能遇到不幸、危难,从而需要得到帮助,这时就会产生由谁帮助的问题,以及谁愿意帮助的问题,如果找不到施恩者,那么,那个求助者就得不到帮助,从实际情况来说,社会中的困苦者、意外不幸者很多,真正得到帮助的毕竟只是少数,怎样才能使更多的人得到帮助呢?显然,不应该寄希望于总是占少数的善良而且有帮助能力的人,因为这样做对那些善良者是不善的、不公正的,也不可能指望让更多人成为善良者,因为从公平和理性原则而言,一个人牺牲自己,一般并不能从获利的当事人那里获得回报,也不意味着将会得到公平的回报(并没有一个无所不知的神来掌握对善恶的评判及赏罚),所以他就很难选择牺牲自己了;面对这种情况,我们最好的办法就是求助于社会救济制度,因为从概率上讲,每个人都会需要帮助和援救,因此,每个人都有救济的责任和义务,但这种责任应该公平分担,这就是社会福利制度、警察制度、见义勇为基金的价值,它让所有人平均地分担了救助责任,减轻了人们的道德的和财物的负担。
  
  利他主义还有一个逻辑上的困境,如果人人都是利他主义者,那么,利他主义者的奉献与牺牲就不可能,因为善良的人不可能接受别人的奉献与牺牲,也就是说法,只有利己主义者才会乐意接受利他主义者的无私奉献与牺牲。也只有利己主义者占多数的社会,利他主义才可能得以实施。这样的结果是,利他主义者的奉献与牺牲全部由利己主义者享受了,利他主义在本质上便利了、养育了利己主义者,利他主义的教条恰恰在鼓励那些正直的人,善良无私的人去无私奉献、去为自私和邪恶牺牲,是鼓励那些道德高尚的人走上一条自我牺牲和自我损害的泯灭之路。
  “利他”,就是对自己的不尊重,从旁观者的角度来看,利他主义者是自虐狂,同样是对人的尊严和权利的侵犯和践踏,如果利他主义者还承认他也是人,有着与他人平等的尊严和权利的话。道德家们为了一个根本无法在当时实现的功利需要――人世的普遍、永久的和平、和谐、友爱――而设计出这种既违背人性、也违背理性的伦理原则,这表明这种伦理是伪善的、蒙昧的甚至是邪恶的。
  
  总之,利他主义仅仅出于一种幼稚的幻想、一厢情愿,不顾人的自私和自我维护的本性,注定是徒劳的,而它的成功则是以人性扭曲、使某些人受牺牲受伤害为代价,从而是不人道的。
  
  当人类文明由农业社会进化到工商业社会,人类开始告别蒙昧和迷信,开始理性地确立人生的信条、社会的制度和人际关系,伦理家提出了新的伦理原则和道德信条,如最大多数的最大利益的功利主义,人人平等的民主主义、个人权利至上的自由主义、个人主义,以及主张互惠互利的交易式的“客观主义”(以美国的爱因·兰德为代表,对利他主义道德进行了很尖锐的批判和坚决的否定),这些原则是市场经济制度的反映,也正是在市场经济制度的历史条件下人们实际遵循的基本原则。
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