我想說的第一句話是----呂楠這組照片拍得太“狠”了！這狠，國內外罕見。恕我孤陋，我只在黛安-阿勃絲的《無題》裡看到過，在劉錚的《國人》裡看到過。儘管以往拍攝精神病人這一題材的也還有幾人，但呂楠的這組照片只要看過一眼，便令我無法忘掉。這是一次瘋狂的攝影，我覺得呂楠的瘋狂決不亞於他所拍攝的對象。而撼人心魄的攝影總是瘋狂的，總是在一條漆黑狹長的精神甬道裡義無反顧地走，直到淪陷於另一個奇異的世界。攝影家為觀看而來，卻又以同被攝對象的異化而獲得新生。他甚而會從中發現並找到自己潛藏了很久的不可知的精神一隅，亦如1989年詩人海子寫下的最後一首詩----“春天/十個海子全部復活/在光明的景色中/嘲笑這一個野蠻而悲傷的海子/你這麼長久地沉睡/究竟為了什麼”......

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我想說的第二句話是----重讀呂楠這組照片，我忽然感到我們其實是另一群精神病人。雖然我們自以為具有清醒的理智，具有辨別與判斷是非的能力，但我們的思維邏輯與結果，誰又能確定它不是另一種幻覺乃至幻象呢？呂楠帶我們涉過一條河，深入到我們對岸的精神空間，讓我們與非理性相遇，亦如尼采筆下的查拉斯圖拉引我們去認識一群“多餘的人”，但查拉斯圖拉也斬釘截鐵地告訴我們說----“我愛人類”。我們需要認識自己的另一面，需要重新審視非理性的精神軌跡，儘管偉大的精神分析學家弗洛伊德在其[神經病通論]裡下結論說----“一個人如果不能應付一個強烈的情緒經驗/結果便會造成神經病/所以神經病的成因類似於創傷病”云云，但我們的理性思辨與人生邏輯，又何嘗不是另一種荒唐的邏輯與經驗？！

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我想說的第三句話是----唯一違反人性的道德觀，正是長久存在於歷史說教中並至今作用於我們的道德觀。呂楠的《精神病人》讓我們放下“骯髒”的道德經驗，拋掉虛偽的攝影與審視，洗滌所謂正常人對人生美醜與價值意義的理性判斷，將遮蔽了生活與精神的殘酷現實掀開一角。由此，我願意援引蘇珊-桑塔格在評論黛安-阿勃絲的照片時所說過的----“阿勃絲的藝術是反動的藝術/這種反動是對上流趣味的反動/是對約定俗成的反動/這就是她讓時髦-時尚和美的東西統統滾他媽蛋的方式”。而呂楠的鏡頭之“狠”，也正是這樣一種“反動”，它如一把刀子，激活與刺透了所謂理性人群內心最隱秘、最柔軟、也最麻木的那部分，並迫使觀看者面對這些照片時，心靈在持續性地發生震顫。難道不是麼，這些攝於1989-1990年的影像，二十年過去，其生命的脈搏依然砰跳猛烈，依然會令我們屏住呼吸，像第一次看到它們時一樣，倍感驚訝！

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