无数人因为对高原风光和另一种人生态度的神往，来到西藏。西藏即是探险家感兴趣的所在，也是旅行者精神追求的根据地。
他的风俗，文化确实与汉地文化迥异。对佛教的虔诚信仰，使生活在这块神奇高原上的人们，保持了物质泛滥时代淡定安详的气质，超越对于物质欲望的贪婪，使自己在此生从容修习生死的功课。对于游客，他们的行为就是提醒，庙宇的庄严就是启示：人生可以有另一种活法，另一种超越烦恼的机会。
死亡与永生是神的一体两面，凝固的寺庙唐卡与墙面的壁画上，绘着的鲜艳的佛像已经过了无数岁月。他们在飘扬的经幡与来去的信众眼中获得生命；
这些神的雕像在艺人手中获得形体，在信徒心中获得呼吸。
神为了满足人的需要，可以成为任何人们希望的样子。即使在西藏这样的神圣之地，神权也需要被人权证明，权力是人赐予神的使者的，因为神不需要权利，他有自由，而且四大皆空；人需要权利的合法化，以向同类证明自己的优越。
对有的人来说，需要庙宇和标识令他们找到自信，甚至可以向别人证明自己的与众不同，进的庙越多，拜的上师越多，他们内心越骄傲，这是用神的外衣打扮自我的人。
那些不能够放下的人成为追随者，膜拜菩萨的金身，却不太记得菩萨是用肉身成佛的。
有的人已经活在神的恩典中，因为无欲无悲无怨的淡然，很难被人发现。他们的喜乐是正常的呼吸，每一时刻都是节日，都在庆祝中。他们没有烦恼，在大地上默默度过自己的一生。佛无处不在，靠自我狭隘的近视眼不可能看见无所不在的佛，启示仅对于那些寻找的人示现。
佛在内心，在我们内在的最深处。是清心无欲，静心无染的天空一般广阔所在。人可以通过身心灵的修炼，获得解脱痛苦和生死的机会。
把当下看成永恒，因为澄澈安静的内心能够看透头脑情绪演绎的所有把戏，不再把演绎当成真相。
在我们每一个人存在的每一分钟，我们都能够靠心灵做出正确的判断。那不需要头脑的分析。
相反，心灵被欲望掩蔽，被头脑欺骗，人们就会失去安静宁静，就会失去判断，就会被情绪淹没。
在情绪中受苦的是个人，而不是社会。社会离开个人十分虚妄，个人的行动比虚妄的情绪泛滥更为真实可靠；有能力的行动才是真相。像那个被碾女童唤起的一部分是良知，一部分是怨恨。
没有行动力的人会被情绪控制，使自己的生活苦不堪言。有行动力的人会不容许自己在相似的情形下袖手旁观。有定力的人会在判断的同时，看出新闻的个别性，从而不会令自己的头脑扩大现象成为全部，影响自己对人生和社会的信心。
把安于内心的修行当成重要的功课，集中能量获得拥有洞察力的行动才是人生的根本。
在这个信息时代，学会不受信息控制，学会用心灵生活，学会洞察头脑的诡计，学会注视情绪的起落，安定自己的心神，是通往解脱的大道。
修行不一定出家，不一定拜师，不一定皈依，不一定确立自己的所属，让自由的心享受当下的自由，让生命在忙乱繁杂，变化多端的社会里保持清净，保持活在每一分钟里清醒的认知，保持对每一个念头的觉察，我们机会发现活在此刻的真实，活在全神贯注的当下的行动力，才不会虚耗时光，才不会任由头脑的推理和概念的蔓延自我折磨。专注的能力，念念分明的清醒，那确实得经过身心合一的修习。每一个时刻，就在现在，我们人人可以做到。但很少有人做到。这就要存在的好玩之处。
念珠，转经筒，各种经文与咒语都是因为纷乱的头脑需要被明确的目的整理，混乱的情绪需要被安静的心神稳定， 借助于佛、法、僧各种助缘，我们开始心的修习。直至无念和无目的。 然后我们可以窥见念头后面的空间，情绪后面的澄明。
当我们成为存在的镜子，就无所谓痛苦，都是光辉，都是喜乐。
因为我们和一切人一切自然互为因果，互为映衬，互相关联，不可分割，不可选择。
接受即感恩，感恩即欢喜，欢喜即人生。 庄严的雪山与沉默的大地从未开口，他们却具有伟岸与广袤的气概；我们开不开口，影响的都是我们自己，我们觉醒不觉醒，感受的都是属于自己的生命。
此身即是地狱的入口，也是解脱的天堂。要看每一个头脑如何被使用。通过头脑找到心灵的解脱，还是被头脑控制执着于肉体的局限？选择属于自己。
