在我们的记忆里，清贫而内心静谧、僻远而亲近大地的田园生活，连同淳朴而欢乐的乡间情趣早已远去。

 

      我们生活在工业时代并不遥远的后果中，面朝现代文明制造的光辉神话，而身已难以置信地隐入黑暗。

      现代主义浪潮迅疾如风，裹挟着我们共同奔赴一个不可逆转的方向，一个令人眩晕惊惧的未来。我们每个人都成为细小的碎片，在呼啸而去的飞行中，眼看着大地迅速地向后崩溃，再也无力掌握自己生命的根柢。 　　

　

      我们陷入了大量我们还没有完全理解的事件，而且大部分似乎还在我们的控制范围之外。生产力无限制的发展具有大规模毁灭物质生态环境的潜力。现代性的大举扩张，导致了对这世界无节制地掠夺索取，工业革命带来的突飞猛进的机器时代，已很难再复制人和自然之间的亲和力。自然正在被一丝一毫的抽离而去，日益成为书本上一个美丽而苍凉的词语，不再是我们呼吸与共的家园。 　　

　

      文化环境的技术化也随之开始，感官型的文化、平面知识的片面缀合，构成了对人类智慧和诗意的淹没之势，形象化、包装化、电子传媒和程序语言，正以越来越快的速度肢解着我们最珍贵、最美好、最纯洁、最深邃的情感和思想，随着技术潮流的层层渗透，人的概念变的暧昧不清。在高度规范化的体制建构出的生活节奏中，个体生命不仅成了商品和器物，而且变成了电脑屏幕上衰弱跳动攸忽即逝的讯号，生命的庄严和神圣受到了近乎荒唐的嘲弄。 　　

　

      商业时代里面目模糊而又彼此类似的一代人成长起来了，２０岁就失去青春，３０岁就成熟为买办；所有优美的灵魂都生不逢时，哪怕只是一星半点的理想主义色彩都会招致无情的嘲笑。人间的道德面貌随之变的日益暗淡，贪婪的眼神和冷漠的心灵篡改了人的定义，当所有的乌托邦梦想幻灭以后，残留人间的必然是极度的放纵。　

　　

      肠胃成为我们生命中最宝贵的器官，生殖器成为我们最灼热的理想，食的道场和色的祭坛为我们的生存构筑着坚强的信念——在庞大的谎语体系中，在腐败的道德涌流之中，在低劣的精神生活之中，到处飞扬着微尘般无知而迷醉的幸福笑容。

      面对这样一个治乱莫辩、升沉未决的诡异时世，沉浸在后现代主义浪潮的风雨飘摇之中，面对全球和人类命运的几大生态危机和精神危机，人们从来没有象现在一样渴望对世界、对自然、对社会、对自我有一个相对清醒的认识，从来就没有像现在这样渴望生命智慧之光的照耀和温暖、启迪、安慰。 　　

　

      上帝是高居于人之上的超验者，不可诘问的上帝永远确证着人类的原罪和有限性。上帝用双手创世，一手持变化原则，一手持守恒原则，我们左脚迈出的黎明，永远无奈地被右脚迈出的黄昏赶上。从柏拉图到赫拉克里特，从苏格拉底到笛卡尔，他们表现了思想者高远的方法识度和精纯的思想功力，经过反复辩难、阐悠发微，在神性缺席的世界上，正是他们用智慧为我们顽强的建造栖身的屋宇，寻找生存的理由。 　　　

　

      但是，对完美信念的仰望，决定了我们的坚韧，非无情地揭示它们的有限不能回返自身。理性的优越地位带来的是人类经验的枯竭。

 

     一种排斥非理性的理性，并不能证明自身的强大，相反，却证明了自己的虚弱和苍白无力。在僵死的理性构架中，生动神秘的大地变的默然无语。

      20世纪的忧患丛生的现实已经让我们意识到，在人类今天所面临的一系列危机里，道德理性和科学理性均难逃其咎。而在社会政治方面，极力标举不以人的意志为转移的历史理性主义，导致了20世纪的法西斯暴行以及其他独裁和专制主义的灾难性后果。人类要彻底反省自身，超出困境，就不能不对理性主义来一番彻底的清算。 　　

　

      科学本身是一个不断完善的过程，科学思维的浪漫奇景、精密结构、敏锐感觉、包容广博等特点也经常为反科学的人文主义者所忽略，实际上，很多时候也被一些科学工作者所忽略。在生命的混沌之点，在科学的迷茫之处，牛顿无法再相信这雄奇无比的宇宙是出自混沌中的自组演化，跪伏在上帝神性的光辉里。

      爱因斯坦没有宗教归属，却也坚信冥冥之中自有天定，宇宙间没有免费的午餐，上帝也不是玩晒子的赌徒。在构建统一场理论失败以后，他转而呼吁建立一种广阔博大的宇宙宗教，以对抗现代社会的功利主义和技术危险，还生命以谦卑的敬畏与爱。自然科学的最高成就，必然是诗意的，虔敬的。 　　

　

      泰戈尔说，心不必要扬起尘土，让世界寻了路向你走来；卡夫卡说，你没有走出屋子的必要。你就坐在你的桌旁倾听吧。甚至倾听也不必，只要等待着就行了。甚至等待也不必，保持完全的孤独和安静好了。这世界将会在你面前自愿现出原形，不会是别的，它将如醉如痴的在你面前飘动。